21300 Национальные стереотипы жителей в английской сказке
Введение Глава 1. Взаимодействие мифологической и языковой картин мира в тексте литературной сказки 1.1. Сказка как особый тип текста 1.2. Типология сказки. Различия литературной и фольклорной сказки 1.3. Определение картины мира Глава 2. Реализация мифологической и языковой картин мира в контексте сказки «Хоббит» 2.1 Функции мифологем в тексте литературной сказки 2.2 Стереотипизация основных качеств национального характера англичан Заключение Список использованных источников
Введение
Настоящая работа посвящена изучению национальных стереотипов на примере литературной сказки Джона Толкина «Хоббит». Актуальность работы заключается в выявлении лингвокультурологических особенностей жителей Британских островов. В качестве теоретической базы были использованы работы Апресян Ю.Д., Будур Н.В., Гречко В.А., Ерофеева Н.А., Масловой В.А., Питиной С.А., Мелетинского Е.М. и т.д. Объектом настоящего исследования является текст сказки. Предметом исследования являются национальные стереотипы о жителях Британии. Новизна работы состоит в сопоставлении двух картин мира: языковой или наивной и мифологической. Раскрывается взаимосвязь данных картин мира в тексте английской литературной сказки. Также осуществляется попытка выявить наличие национальных стереотипов на примере сказки. Цель работы заключается в выявлении мифологической и языковой картин мира. Задачи исследования заключаются в следующем: • Исследовать национальную языковую и мифологическую картину мира • Определить функцию мифологем в тексте рассматриваемой сказки • Раскрыть способы отражения национальных стереотипов При проведении исследования были использованы методы лингвокультурологического и контекстуального анализа. На защиту выносятся следующие положения: • Английская национальная литературная сказка представляет собой сплав народной мифологической и наивной картин мира и индивидуального творчества автора. • Английская сказка основывается на кельтских, скандинавских, древнегерманских мифах, которые реализуются в мифологемах. • Наивная или языковая картина мира передается при помощи нацио-нальных стереотипов, формирующих собирательный образ, «национальный характер англичанина». Структура работы определена поставленной целью и задачами исследования. Работа состоит из одной теоретической и одной практической главы, введения, заключения, списка литературы. В I главе исследуется проблема разграничения литературной и фольклорной сказки. Подробно рассматриваются аспекты английской литературной сказки. Внимание также уделяется определению картины мира, рассмотрению мифологической и наивной картин мира. Мифологическая картина мира передается при помощи мифологем. Наивная картина мира реализуется в стереотипах. Во 2 главе рассматриваются способы реализации мифологем и нацио-нальных стереотипов в тексте литературной сказки «Хоббит». Осуществляется попытка выявить стереотипы, которые формируют представление о национальном характере англичан. В заключении обобщаются основные результаты проделанной работы, и прогнозируется перспектива дальнейшего исследования.
Глава I. Взаимодействие мифологической и языковой картин мира в тексте литературной сказки
В настоящей работе под сказкой понимается вид устного творчества, в котором отражены исторические и природные условия жизни каждого народа. В сказке отображается быт древних людей в самых различных аспектах. Она является синтезом народной мудрости, народного таланта, народного мировоззрения.
1.1 Сказка как особый тип текста
Сказка – повествовательное, обычно народно – поэтическое произведение о вымышленных лицах и событиях, преимущественно с участием волшебных, фантастических сил [Толковый словарь русского языка 1999: 720]. Сказка – один из основных жанров устного народно – поэтического творчества, эпическое, преимущественно прозаическое художественное произведение волшебного, бытового или авантюрного характера с установкой на вымысел [Краткий словарь литературных терминов 1978: 854]. Сказка – вид фольклорной прозы, известный у всех народов [Литературный энциклопедический словарь 1986: 920]. Сказкой называют различные виды устной прозы, отсюда разнобой в определении ее жанровых особенностей. От других видов художественного эпоса сказка отличается тем, что рассказчик рассказывает ее, а слушатели воспринимают, прежде всего, как поэтический вымысел, игру фантазии. Это, однако, не лишает сказку связи с действительностью, определяющей идейное содержание, язык, характер сюжетов, мотивов, образов. Содержание сказки не вписано в реальное пространство и время, однако она сохранила жизненное правдоподобие, наполнилась правдивыми бытовыми деталями. Сказка отражает исторические и природные условия жизни каждого народа; в то же время сюжетные типы большинства сказок интернациональны. В основе сказки лежит антитеза между мечтой и действительностью, которая получают полное, но утопическое разрешение. Персонажи сказки контрастно распределяются по полюсам добра и зла (их эстетическим выражением становится прекрасное и безобразное). Сюжет строго последователен, однолинеен, развивается вокруг главного героя, победа которого обязательна. Герои сказки, внутренне статичные образы – типы, полностью зависят от своей сюжетной роли, раскрываются в действии: сказка максимально использует время как художественный фактор, выражая этим свою эпическую сущность. Сказки обладают предельно ясной композицией, специфика которой определяется членением сюжета на мотивы – «простейшие повествовательные единицы» [Веселовский 2004: 500]. В композиции развит принцип повтора. Главный структурный принцип сказки – центральный мотив, соответствующий кульминации (напр., бой со змеем). Другие мотивы по отношению к сюжету являются закрепленными, слабо закрепленными или свободными. Мотивы могут излагаться как лаконично, так и в развернутом виде. Сказка – это явление историческое; она появилась тогда, когда человек перестал мыслить мифологически, когда чисто поэтический вымысел начал играть преобладающую роль. Но это случилось не сразу; потребовалось длительное время, прежде чем сказка стала явлением искусства. Первобытные сказки, которые отражали первобытные обряды и мифологические воззрения, несомненно, содержали пересказ из жизни людей, и, безусловно, как сказочники, так и слушатели «верили в подлинность того, о чем повествовала сказка» [Мелетинский 1963: 34]. «Сказки могли возникать как отклики на действительные события и передавались как быль, но сами эти события интерпретировались в рамках господствующих мифологических представлений о различных духах, воплощавших силы природы» [Мелетинский 1964: 34]. Кроме того, сказки возникли и путем трансформации самих мифов, в подлинности которых не возникало сомнений. На этой первой стадии истории сказки можно говорить о полном совпа-дении мировоззрения сказочника и содержания сказки. В данном случае, по-скольку речь шла о конкретном событии из жизни первобытного человека (конечно, с теми или иными мифологическими осложнениями, обусловленными его мировоззрением), время и место действия, вполне естественно, были конкретными, как и само действие. Следовательно, можно предположить, что начало, фиксирующее действие в неизвестном мире и определенном времени чуждо первобытной сказке. Первобытная сказка представлялась реальным фактом, который имел место, в подлинность которого люди верили, и никому не приходило в голову отрицать его правдоподобность [Рошияну 1974: 46]. На первых стадиях истории сказки не могло быть и речи о сознательном художественном вымысле, который является характерной чертой классической сказки. Постепенно, по мере того как человек стал чувствовать себя сильнее и менее зависеть от сил природы, одновременно процессом углубления познания окружающего мира, мировоззрение сказочника перестает совпадать полностью с содержанием сказки, точнее, с теми мифологическими представлениями, которые содержала сказка. Появляется сомнение, которое он выражает либо фиксированием действия в определенном прошлом или в неизвестных местах, либо заявлением о невозможности повторения, т.е. об исключительности рассказываемого, и т.д. [Рошияну 1974: 48] В условиях, когда наступило освобождение вымысла от мифологии сказка дала волю воображению и сместила многие прежние формы вымысла, по – новому их соединила, преобразовала их и привела в иную систему, которая стала соответствовать новому назначению сказки, как поэтического рассказа, воплощающего мечты, чаяния и ожидания» [Аникин 1975: 24], и только на этой стадии можно говорить о сказке как о явлении искусства в полном смысле слова.
1.2 Типология сказки Различия литературной и фольклорной сказки
Сказка чрезвычайно многообразна, и ее изучение в полном объеме представляется невозможным. Ввиду чего материал следует разделить на части, т. е. классифицировать. «Правильная классификация — одна из первых ступеней научного описания. От правильности классификации зависит и правильность дальнейшего изучения» [Пропп 1968: 6]. Как указывает В.Я. Пропп, самое обычное деление сказок - это разделение на сказки с чудесным содержанием (волшебные), сказки бытовые, сказки о животных. Данная классификация относиться к делению сказок по разрядам. На первый взгляд она не вызывает сомнений. Однако в ней обнаруживается ряд спорных моментов. Так элемент чудесного нередко присутствует в сказках о животных, а в чудесных сказках главную роль могут играть животные. Сказка может приписывать одинаковые действия людям, предметам и животным. Это правило свойственно волшебной сказке, но может встречаться и в других сказках. Один из наиболее известных в этом отношении примеров, это сказка о дележе урожая («Мне, Миша, вершки, тебе корешки»). В России обманутым является медведь, а на западе черт. Следовательно, эта сказка с привлечением западного варианта вдруг выпадает из ряда сказок о животных. Она также не относится к разряду бытовых сказок, поскольку подобный обычай деления урожая в быту не встречается ни в одной культуре. И, тем не менее, приведенная классификация является правильной. Вряд ли кто-нибудь ошибется, отнеся сказку о жар-птице и сером волке к сказкам о животных. На формирование сказок о животных оказали влияние мифы о зооморфных культурных героях, вместе с тем в сказках о животных отражен быт древних охотников. При этом применяется фантастический прием наделения зверей речью и разумом, а человек выступает как полноправный участник событий [Детская литературная энциклопедия 1981: 543]. В своей известной работе «Психология народов» Вундт предлагает следующее деление сказок: 1) Мифологические сказки-басни 2) Чистые волшебные сказки 3) Биологические сказки и басни 4) Чистые басни о животных 5) Сказки «о происхождении 6) Шутливые сказки и басни 7) Моральные басни [Вундт 1998: 346] Наряду с делением по разрядам также существует деление сказок по сюжетам. Стоит отметить, что такое сложное, неопределенное понятие как сюжет имеет неоднозначную трактовку. В конечном итоге, деление волшебных сказок по сюжетам является невозможным. «Сказки обладают одной особенностью: составные части одной сказки без всякого изменения могут быть перенесены в другую. Например, баба яга может встречаться в самых разнообразных сказках, в самых различных сюжетах. Эта черта - специфическая особенность сказки. Между тем, не взирая на эту особенность, сюжет обычно определяется так: берется одна какая-нибудь часть сказки, прибавляется предлог «о», и определение готово» [Пропп 1968: 12]. Так сказка, в которой есть бой со змеем, это сказка «о змееборстве», сказка, в которой есть Кощей, - это сказка «о Кощее» и т. д., причем единого принципа в выборе определяющих элементов нет. Мы проиллюстрируем это положение рядом примеров. В 1924 г. появилась книга о сказке одесского профессора Р. М. Волкова. По мнению Волкова фантастическая сказка имеет 15 сюжетов: 1) О невинно гонимых. 2) О герое - дурне. 3) О трех братьях. 4) О змееборцах. 5) О добывании невест. 6) О мудрой деве. 7) О заклятых и зачарованных. 8) Об обладателе талисмана. 9) Об обладателе чудесных предметов [цит. по: Пропп 1968: 13] Затронув вопрос о классификации сюжетов, нам следует рассмотреть указатель сказок Аарне, который лег в основу «Указателя сказочных сюжетов по системе Аарне», составленного Н. П. Андреевым. Аарне является одним из основателей так называемой финской школы. Методы данной школы привели к необходимости создания списка сказочных сюжетов. Составление такого списка было предпринято Аарне. Данный список вошел в международный обиход и во многом упростил изучение сказок. Благодаря указателю Аарне появилась возможность шифровки сказки. Сюжеты названы Аарне типами, и каждый тип занумерован. Им были выделены следующие разряды: I. Сказки о животных. П. Собственно сказки. III. Анекдоты (Андреев 1929) [цит по: Пропп 1968: 14]. Далее мы остановимся на волшебных сказках, которые выделены им в подразряд. Волшебные сказки охватывают, по Аарне, следующие категории: 1) чудесный противник, 2) чудесный супруг (супруга), 3) чудесная задача, 4) чудесный помощник, 5) чудесный предмет, 6) чудесная сила или уменье, 7) прочие чудесные мотивы [цит по: Пропп 1968: 14]. Волшебные сказки занимают особое место в фольклоре. Они основаны на чудесном вымысле. Схожее с Аарне понимание волшебной сказки можно найти в трудах В.Я. Проппа. Он пишет: «…тот жанр сказок, который начинается с нанесения какого-либо ущерба или вреда (похищение, изгнание и др.) или с желания иметь что-либо (царь посылает сына за жар-птицей) и развивается через отправку героя из дома, встречу с дарителем, который дарит ему волшебное средство или помощника, при помощи которого предмет поисков находится. В дальнейшем сказка дает поединок с противником (важнейшая форма его — змееборство), возвращение и погоню. Герой уже возвращается домой, братья сбрасывают его в пропасть. В дальнейшем он вновь прибывает, подвергается испытанию через трудные задачи и воцаряется и женится или в своем царстве или в царстве своего тестя. Это - краткое схематическое изложение композиционного стержня, лежащего в основе очень многих и разнообразных сюжетов. Сказки, отражающие эту схему, будут называться волшебными…» [Пропп 1988: 114-115]. Из данного определения можно сделать вывод, что волшебная сказка – одна из самых крупных форм повествовательного классического фольклора, сохранившая единообразие композиции (путешествие героя в иное царство, приобретение сказочных ценностей и чудесной невесты, возвращение в свое царство). Сказки также могут подразделяться на авантюрные, которые излагают необыкновенные приключения героя, трактуя их обычно без волшебной фантастики [Краткий словарь литературных терминов 1978: 855]. Героем авантюрных сказок обычно является так называемый «трикстер» — плутоватый герой, проявляющий находчивость и смекалку. К авантюрной сказке тесно примыкает и бытовая сказка, о которой мы уже упоминали выше. В авантюрной и бытовой сказке ярко выражено демократическое начало: ее герои — простые, незнатные люди в столкновениях с «сильными мира сего» неизменно одерживают верх. Для этих типов сказки характерно комическое, забавное, но сказка способна и на резкую сатиру. Примером такой сказки может послужить «Дьявол и портняжка»: эта сказка повествует о том, как бедный портняжка провел самого черта и получил право жить вечно — разумеется, благодаря множеству хитростей и уловок. Авантюрной и бытовой сказке в большой мере свойственен эксцентризм. Примером в этом смысле может быть сказка «Три умные головы», где один герой пасет корову на крыше, а другой по утрам привязывает штаны к комоду и пытается в них впрыгнуть. Во многом сходные с небывальщиной, эти композиционные элементы особенно типичны для английского устного народного творчества [Будур 2000: 54]. Сюжет бытовой сказки развивается благодаря столкновению героя не с волшебными силами, а со сложными жизненными обстоятельствами, из кото-рых он выходит невредимым благодаря неожиданной удаче или собственной изворотливости. Бытовые сказки образуют самостоятельный подвид, в котором выделяется два жанра: сказки анекдотические и новеллистические [Литературный энциклопедический словарь 1986: 992]. Анекдотическая сказка – это веселый фарс, логика развития их сюжета – логика смеха. В них использовались приемы реалистического гротеска, реализованной метафоры, пародирования. Конфликт анекдотичной сказки построен на одурачивании, тип главного героя – глупец или прикидывающийся простаком плут. Под влиянием литературы формировался поздний жанр новеллистических сказок, которые внесли в повествовательный фольклор новое качество: интерес к внутреннему миру человека. Их тематика – личная жизнь, конфликт – поколебленные основы феодального быта. Бытовая сказка, имеющая непреходящий успех у английского читателя,— «Дик Уиттингтон и его кошка». Эта история английского мальчика, отдавшего свое единственное имущество, кошку, капитану, отправившемуся в Африку и там продавшего невиданную маврами кошку за баснословные деньги, чрезвычайно показательна. Хотя подобный сюжет бытует и у иных народов, сказка эта живо передает нам быт и нравы «старой доброй Англии», а точнее, города Лондона. Такое конкретное место действия не часто встречается в народных бытовых сказках [Будур 2003: 350]. Необходимо отличать фольклорные сказки от литературных сказок. «Фольклорные сказки являют собой довольно противоположный феномен: они представляют письменную версию устного рассказа» [Казакова 2003: 240]. То, что было сказано в устной форме, приобрело графическую форму, однако грамматика, стиль и образность основывались на принципах устной речи. Фольклорная сказка является красочным повествованием, основанным на многовековой традиции. В большинстве случаев рассказчики использовали разговорный вариант языка, т.к. слушатели были представителями крестьянского сословия. Жители деревень не могли ни читать, ни писать, однако у них была прекрасная память и живое воображение, что позволяло с легкостью запоминать историю слово в слово и затем пересказывать ее своим сородичам. В былые времена такие одаренные рассказчики могли запоминать сотни сказок. Рассматривая различия фольклорной и литературной сказки, следует отметить, что в фольклорной сказке наблюдается взаимодействие сказки и обряда. Уже давно установлено, что фольклорная сказка имеет определенную связь с областью культов, с религией [Пропп 1988: 120]. Фольклорная сказка сохранила следы очень многих обрядов и обычаев: многие мотивы только через сопоставление с обрядами получают свое генетическое объяснение [Афанасьев 1955: 100]. Так, например, в сказке рассказывается, что девушка закапывает кости коровы в саду и поливает их водой. Такой обычай или обряд существовал в действительности.. Кости животных не съедались и не уничтожались, а закапывались [Пропп 1988: 120]. Между сказкой и обрядом имеются различные формы отношений, формы связи. Самый простой случай - это полное совпадение обряда и обычая со сказкой [Пропп 1988: 121]. Так, в сказке закапывают кости, и в исторической действительности существовал подобный обычай. В другой сказке рассказывается о том, как царских детей запирают в подземелье, держат их в темноте, подают им пишу так, чтобы этого никто не видел. В исторической действительности имел место аналогичный обряд. Существует второй вид связи – переосмысление. Под переосмыслением понимается замена сказкой одного элемента (или нескольких элементов) обряда, ставшего в силу исторических изменений ненужным или необъяснимым, — другим, более понятным элементом. Таким образом, переосмысление обычно связано с деформацией, с изменением форм. Чаше всего изменяется мотивировка, но могут подвергаться изменению и другие составные части обряда. Так, например, в сказке рассказывается, что герой зашивает себя в шкуру коровы или лошади, чтобы выбраться из ямы или попасть в тридесятое царство. Его затем подхватывает птица и переносит шкуру вместе с героем на ту гору или за то море, куда герой иначе не может попасть. Известен обычай зашивать в шкуру покойников. Систематическое изучение данного обычая и сказочного мотива показывает их несомненную связь: совпадение получается полное, не только по внешним формам, но и по внутреннему содержанию, по смыслу этого мотива по ходу действия и по смыслу этого обряда в историческом прошлом с одним, однако, исключением: в сказке в шкуру зашивает себя живой, в обряде зашивают мертвеца. Такое несоответствие представляет собой очень простой случай переосмысления: в …………………………………………………………………….. …………………………………………………………………….. ……………………………………………………………………..
--------- Список использованных источников
1. Аникин В.П. Методологические проблемы филологических наук – М.: Художественная литература, 1988. – 380 с. 2. Аникин В.П. Русская сказка. – М.: Просвещение, 1975. – 518 с. 3. Аникин В.П. Фольклор как искусство. – М.: Просвещение, 1991. – 410 с. 4. Антонов В.И., Ямпилова З.С. Проблема стереотипов как один из барьеров в контексте коммуникации культур//Россия и Запад: диалог культур. Вып. 7. – М.: Наука, 1999. – 55 с. 5. Апресян. Ю.Д. Образ человека по данным языка. Попытка системного описания//Вопросы языкознания. – М.: 1995. – 132 с. 6. Арутюнян С.М. Нация и ее психический склад. – Краснодар, 1966.– 323 с. 7. Арутюнова Н.Д. Наивные размышления о наивной картине мира. – М.: Языки русской культуры, 2000. – 303 с. 8. Арутюнова Н.Д. Язык и мир человека. – М.: Языки русской культуры, 1998. – 254 с. 9. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки. – М.: Художественная литература, 1955. – 599 с. 10. Ахманова О.С. Словарь лингвистических терминов. – М.: Советская энциклопедия, 1969. – 598 с. 11. Бахтина В.А. Эстетическая функция сказочной фантастики.– Саратов: Унт-та, 1972. – 321 с. 12. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М.: Искусство, 1986. – 295 с. 13. Брутян Г.А. Язык и картина мира//Филос. Науки. – М.: Высшая школа, 1973. – 88 с. 14. Будур Н.В. Зарубежная детская литература. – М.: Академия, 2000.– 285 с. 15. Будур Н.В. Английская литературная сказка. – М.: АСТ, 2003. – 362 с. 16. Вайсгербер Л. Родной язык и формирование духа. – М.: МГУ, 1993.–250 с. 17. Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. М: Русские словари, 1996. – 352 с. 18. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. – М.: Эдиториал УРСС, 2004. – 500 с. 19. Виноградов В.В. О языке художественной литературы. – М.: Гослитиздат, 1959. – 367 с. 20. Вундт В. Психология народов. – М.: Эксмо, 1998. – с. 546 с. 21. Гречко В.А. Теория языкознания. М.: Высшая школа - 2003. – 375 с. 22. Грушевская Т.Г. Основы межкультурной коммуникации. – М.: Юнити-Дана, 2003. – 319 с. 23. Гумбольдт В. О различии организмов человеческого языка и о влиянии этого различия на умственное развитие человеческого рода. – Л.: Учпегдиз, 1959. – 657 с. 24. Домашнев А.И. Интерпретация художественного текста. – 2-е изд., доработанное. - М.: Просвещение, 1989. – с. 288 с. 25. Ерофеев Н.А. Туманный Альбион. Англия и англичане глазами русских. М.: Наука, 1982. – 256 с. 26. Жинкин Н.И. Язык. Речь. Творчество. – М.: Наука, 1998. – 384 с. 27. Казакова Т. А. Imagery in Iranslation. – Спб.: Союз, 2003. – 254 с. 28. Колшанский Г.В. Объективная картина мира в познании и языке. М.: Наука, 1990. – 257 с. 29. Крысько В.Г. Этнопсихология и межнациональные отношения. – М.: Экзамен, 2002. – 375 с. 30. Кубрякова Е.С. Краткий словарь когнитивных терминов. – М.: МГУ, 1996. – 427 с. 31. Леви – Строс К. Мифология Т 1. – Спб.: Гуманитарная академия, 2000. – 537 с. 32. Леонтьев А.А., Тарасов Е.Ф. Национально-культурная специфика речевого поведения. – М.: Наука, 1977. – 244 с. 33. Льюис Р. Деловые культуры в международном бизнесе. От столкновения к взаимопониманию. – М.: Наука, 1999. – 400 с. 34. Маковский М.М. Язык – Миф – Культура. – М.: Языки русской культуры, 1996. – 332 с. 35. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: образ мира и мир образов. – М.: Языки русской культуры, 1996. – 412 с. 36. Маслова В.А. Когнитивная лингвистика. – Минск: Тетрасистемс, 2004. – 256 с. 37. Маслова В.А. Лингвокультурология. – М.: Академия, 2001. – 493 с. 38. Мелетинский Е. М. Зарубежные исследования по семиотике фольклора. – М.: Наука, 1985. – с. 525 с. 39. Мелетинский Е.М. Типологические исследования по фольклору. – М.: Наука, 1975. – 439 с. 40. Мелетинский Е. М. Избранные статьи. Воспоминания. – М.: Академия, 2001. – 530 с. 41. Мелетинский Е. М. Народный эпос, - Теория литературы. – М.: Наука, 1963. – 647 с. 42. Неелов Е.М. Сказка, фантастика, современность. – Л.: ЛГУ, 1987. – 390 с. 43. Никитина С.Е. Лингвистическая модель фольклорного мира//Устная народная культура и языковое сознание. – М.: Просвещение, 1993. – 519 с. 44. Павловская А.В. Этнические стереотипы в свете межкультурной коммуникации. – М.: МГУ, 1998. – 278 с. 45. Питина С.А. Концепты мифологического мышления как составляющая концептосферы национальной картины мира. – Челябинск: Челябинский Государственный Университет, 2002. – 459 с. 46. Постовалова В.И. Роль человеческого фактора в языке. Язык и картина мира. – М.: Наука, 1998. – 321 с. 47. Потебня А.А. Слово и миф. – М.: Правда, 1989. – 502 с. 48. Потебня А.А. Теоретическая поэтика. – М.: Наука, 1990. – 541 с. 49. Потебня А.А. Эстетика и поэтика. – М.: Наука, 1976. – 698 с. 50. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – М.: Просвещение, 1968. – 612 с. 51. Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки – М.: Просвещение, 1967. – 542 с. 52. Пропп В.Я. Фольклор и действительность – М.: Наука, 1978. – 568 с. 53. Пропп В.Я Собрание трудов. Поэтика фольклора – М.: Лабиринт, 1998. – 620 с. 54. Прохоров Ю.Е. Национальные социокультурные стереотипы речевого общения и их роль при обучении русскому языку иностранцев. – М.: Академия, 1996. – 376 с. 55. Рëш О. Проблема стереотипов в межкультурной коммуникации//Россия и Запад: Диалог культур: Выпуск 7-й. – М.: Наука, 1999. – 345 с. 56. Рошияну Н. Традиционные формулы сказки. – М.: Наука, 1974. – 481 с. 57. Серебрянников Б.А. Роль человеческого фактора в языке. – М.: Наука, 1988. – 456 с. 58. Сорокин Ю.А. Стереотип, штамп, клише: К проблеме определения понятий//Общение: теоретические и прагматические проблемы. – М.: Просвещение, 1978. – 341 с. 59. Стернин И.А. Коммуникативное поведение в структуре национальной культуры//Этнокультурная специфика языкового сознания. – М.: РАН, 1996. – 111 с. 60. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М.: Политиздат, 1989. – 404 с. 61. Тер-Минасова С. Язык и межкультурная коммуникация. – М.: Московский университет, 2000. – 378 с. 62. Толкин Д.Р.Р. Избранные произведения. – Спб.: Terra Fantastica 2002. – 890 с. 63. Толкин Д.Р.Р. Хранители. М.: Эксмо, 2004. – 480 с. 64. Ужегова З. О стереотипах восприятия России и русских на Западе//Россия и Запад: Диалог культур. – М.: МГУ, 1998. – 587 с. 65. Уорф Б. Наука и языкознание//Новое в лингвистике. Вып. 1.- М.: Наука, 1960 – 123 с. 66. Уфимцева А.К. Роль лексики в познании человеческой деятельности и в формировании языка и языковой картины мира//Роль человеческого фактора в языке: Язык и языковая картина мира. – М.: Наука, 1988. – 456 с. 67. Филиппова М.М. Парадоксы и стереотипы межкультурного общения представителей русской и британской культур. Сер.9. Филология. – М.: МГУ, 2002 – 500 с. 68. Хованская З.И. Стилистика французского языка. - М.: Высшая школа, 1984. – 314 с. 69. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. – М.: Наука, 1971. – 504 с. 70. Шеина И.М. Роль языка в формировании языковой картины мира. – Рязань: РГПУ, 1999. – 290 с. 71. Широканов Д.И., Алексеева Е.А. Стереотипы и динамика мышления. -Минск: 1993. – 323 с. 72. Ярошевский М.Г. Психология. М.: Академия, 2000. – 470 с. 73. Folk – tales of the British Isles. – М.: Радуга, 1987. – 360 с. 74. Paxman J. The English. A Portrait of a People. – London: 1999. – 300 с. Список словарей и энциклопедий: 75. Энциклопедия для детей: Всемирная литература XIX и XX века. – М.: Аванта +, 2001. – 653 с. 76. Литературный энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1986. – 920 с. 77. Краткий словарь литературных терминов. – М.: Советская энциклопедия, 1978. – 854 с. 78. Толковый словарь русского языка. – М.: Азбуковник, 1999. – 890 с. 79. Кельтская мифология. Энциклопедия. – М.: Эксмо, 2002. – 470 с. 80. Хрестоматия по фольклору. Русское народное творчество. – М.: Эксмо, 2003. – 710 с. 81. Зарубежная литература XX века. – М.: Высшая школа, 2000. – 465 с. 82. Larousse Dictionary of World Folklore. – 1985. – 620 с. 83. The Oxford Illustrated English Dictionary. – М.: Астрель, 2001. – 553 с. Список использованных источников 84. Tolkien. J.R.R. The Hobbit. – М.: Юпитер-Интер, 2003. – 287 с. Список интернет – источников 85. Апенко Е. Вхождение в литературу Толкина//kulichki.com/tolkien/ 86. Мамаева Н.Н. Это не фэнтези! (к вопросу о жанре произведений Дж.Р.Р. Толкина)//proceedings.usu.ru 87. Овчинников В. Корни дуба//fictionbook.ru 88. Власть стереотипов//psyfactor.ru 89. Классификация и иерархия существ//myfhology.narod.ru 90. Литературная сказка романтизма //ruthenia.ru 91. Мифология кельтов//fantasyforge.narod.ru 92. Стереотипы в контексте межкультурной коммуникации//referat-culture.info 93. Стереотипы в межкультурном общении//sb.by 94. Языковые и культурные особенности восприятия//multikulti.ru 95. The Hobbit and The Real World//lordotrings.com 96. Folklore//en.wikipedia.org
